Acest moment hotărâtor pentru derularea firească a vieţii sociale e pregătit temeinic prin educaţia diferenţiată pe sexe a copiilor în familie şi instituţiile juvenile, Ruptul Turtei pentru fete şt Tăiatul Moţului pentru băieţi la vârsta de unu sau trei ani, însuraţitul şi înfârtăţitul, Prinsul Verilor şi Văruţehr, Mătcuţatul Fetelor şi Hora Satului marcau prin ceremonii, prin sărbători şi ospeţe încheierea educaţiei matrimoniale la „şcoala tradiţiei".

  Un adevărat „boncănit", lupte şi rivalitate surdă mascate de cultură se desfăşoară în cetele de acelaşi sex şi între cetele de sexe diferite pentru realizarea unei selecţii maritale echitabile, în final, pe un complex de criterii (calităţile fizice şi psihice, zestrea, neamul bun sau neamul prost şi altele), dar şi prin respectarea unor severe interdicţii la căsătorie (evitarea gradelor de rudenie incestuoase, diferenţa prea mare de vârstă între parteneri, apartenenţa la religii diferite, consimţământul părinţilor) se prefigurau cuplurile care, pentru a se manifesta ca familii, trebuiau să treacă pragul de consacrare al Nunţii.

  Întrucât pregătirea şi desfăşurarea ceremoniei solicită timp îndelungat, ceea ce ar dezorganiza activitatea economică a satului, cununiile sunt planificate de Calendarul Popular, Zilele favorabile pentru pornit la petit, logodit, încredinţare şi cununie sunt duminica şi joia.

  Calendarul ortodox interzice căsătoria în cele patru posturi (Crăciun, Paşte, Sânpetru şi Sântămăria), între Crăciun şi Bobotează, în Săptămâna Luminată, în Ziua Crucii şi în zilele de post.

  În câmpie, nunţile se ţin precumpănitor toamna, după culesul roadelor şi fermentatul vinului, în zonele pastorale, sezonul preferat este iarna, Vârfuri ale nupţlalităţii se întâlnesc însă şi uara. în perioada Nedeilor sau Sâniiliilor, şi chiar primăvara, numite „nunţi între sape", adică între prima şi a doua praşilă a porumbului.

  Durata Nunţii s-a redus, treptat, de la o săptămână (de joi până miercuri dimineaţa), la trei zile (sâmbătă, duminică şi luni), apoi la două zile (sâmbătă şi duminică) şi chiar la o masă festivă de câteva ore.

  Tradiţia a rezervat persoanelor cu şanse modeste (fetele cu copii din flori, văduvii şi văduvele, handicapaţii) un timp suplimentar matrimonial, Săptămâna Brânzei sau Săptămâna Nebunilor, înainte de postul Paştilor.

  Formarea cuplurilor modifică componenţa familiilor de origine. Desprinderea însurăţeilor din familiile în care s-au născut şi din cetele premaritale, părăsirea casei părinteşti de către mireasă generează dezechilibre economice şi tensiuni sufleteşti. Aceste crize profunde, care pot influenţa negativ soarta viitoare a familiei se caută a se îndepărta, ca nişte ispite rele, în timpul Nunţii prin acte rituale şi ceremonii, oraţii, strigături, cântece şi dansuri rituale, daruri etc.

  Crearea omului de omul însuşi (Naşterea) era de neconceput fără transferul darului divin către tineri, Cununile împărăteşti aşezate de preot pe capul mirilor şi colacul sau turta aşezate şi rupte de nănaşa pe creştetul miresei au una şi aceeaşi semnificaţieconsacrarea noului cuplu uman pentru împerechere şi reproducere.

  Actul magic de întemeiere a „casei de piatră", desfăşurat în vremurile preistorice în văzul tuturor, era figurat, în fel şi chip, de împerecherea simbolică a substitutelor mirelui (bradul, băţul înflorat) şi miresei (mărul, strachina de lut sau talerul miresei, colacul din aluat).

  De aceea, feciorul de însurat apare în expresiile populare „înalt ca bradul", „voinic ca bradul", în timp ce mărul (fruct, floare, ramură) este frumuseţea şi puritatea fecioarei înainte de căsătorie (care are obrajii şi sânii ca merele, faţa ca floarea dalbă de măr).

  Bradul de Nuntă, virihid prin forma coroanei şi a fructului, este împodobit ca mirele, respectat şi venerat de nuntaşi, păzit cu străşnicie şi jucat în fruntea horelor şi alaiurilor nupţiale de către cel mai falnic fecior.

  Ţine de asemenea companie miresei, cu o seară înainte de Nuntă, la petrecerea numită „La Brad".

  În unele zone în care bradul a fost înlocuit cu steagul de Nuntă (Transilvania, Banat), acesta are formă ecvestră când este jucat şi, local, se numeşte cal, animal care simbolizează voinicia, bărbăţia şi virilitatea viitorului soţ. împerecherea substitutelor mirilor are loc la casa miresei, relicvă a reşedinţei neolitice matrilocale, şi poate îmbrăca diferite forme de manifestare: spargerea talerului miresei, întors cu faţa în jos, cu prăjina steagului (Bihor), împlântarea merelor roşii în steag şi a bradului de Nuntă în colacul miresei (Muntenia), petrecerea băţului înflorat prin colacul găurit (Bucovina) etc.

  Sensul străvechi al cuvântului Nuntă este cel de împerechere în vederea procreării, înţeles păstrat şi de unele sărbători calendaristice dedicate animalelor (Nunta Oilor) şi plantelor (Nunta Urzicilor), Actul propriu-zis de fecundare, de întemeiere a „casei de piatră", expresie care apare frecvent în urările adresate mirilor în timpul Nunţii, se consumă, fără excepţie, noaptea.

  Întunericul, simbol al haosului dinaintea creaţiei, este cadrul propice marilor prefaceri: moartea Anului Vechi renaşterea Anului Nou, Naşterea Domnului lisus la Crăciun şi învierea Sa la Paşte şi altele.

  De altfel, cele mai multe sărbători şi obiceiuri ale Calendarului Popular sunt nocturne, reminiscenţă a complexului cultural neolitic, când timpul se măsura, probabil, pe nopţi şi nu pe zile.

  În finalul Nuntii, după Strigatul Darului şi Dezvelirea Miresei, după amenajarea camerei nupţiale şi „taina" cununiei urmează, a doua zi dimineaţă, explozia de bucurie exprimată, în sudul României, de alaiul Rachiului Roşu şi de Jocul Găinii.

  Mărul, simbol fitamorf al fetei nenuntite, este acum înlocuit cu găina, simbol zoomorf al fetei nuntite. Găina poartă în pântece oulf tânăra nevastă casa copilului; oul adăposteşte puiul, casa copilului fătul.

  Însăşi oraţia de Nuntă, spusă de vornic la poarta miresei, este o splendidă alegorie a scenariului de întemeiere ă casei copilului: tânărul împărat sau crai, sculat de dimineaţă, porneşte cu oastea la vânătoare; după îndelungi căutări, descoperă urma vânatului, o căprioară sau alt animal oracol; luând urma vânatului, acesta îl conduce pe mire la locul cel mai favorabil întemeierii, casa miresei,

  (după Ion Ghinoâu – „Obiceiuri populare de peste an") pace şi bucurie noului venit

  Masa ursitoarelor. Eterna dorinţă a omului de a cunoaşte ordinea prestabilită a vieţii şi dea capta bunăvoinţa divină se exprimă prin invitarea la masă a divinităţilor destinului,